La Muerte y el Morir

LA MUERTE Y EL MORIR

Una Perspectiva Espiritual Por Kevin Core

En Occidente la muerte ha sido siempre considerada como algo que tiene que evitarse; de hecho, a la mayoría de la gente ni siquiera le gusta hablar sobre el tema. Si has estado en un hospital donde hay un moribundo, siempre cierran las cortinas alrededor de el para que
nadie lo vea morir. Siempre se le ha considerado como algo que hay que esconder y antiguamente inclusive colocaban a esa persona en un cuarto separado de los demás.

Cuando murió mi abuelo en un hospital de Lancashire, Inglaterra, él estaba solo, en medio de la noche, con las cortinas corridas alrededor de él, porque no querían que el resto de la sala en el hospital se sintiera mal por el hecho de que él se estaba muriendo. Esto es
bastante triste ya que la muerte es parte de la vida, todos pasamos por ella y no solamente la gente se enfrenta a ella, sino todo muere o dejar alguna forma para renacer en otra; esto es parte del proceso cósmico.

Pero de nuevo parece como si la sociedad occidental tomara lo que es natural y lo esquivara o lo apartará a un lado o lo transformará en algo temible que tiene que ser evitado a toda costa. Parte de la Ascensión es que todo sobre la muerte y el morir sea observado de manera que la humanidad pueda reconocer que hay un aspecto espiritual en la muerte y el morir, de eso es lo que se trata este artículo.

También recuerdo que cuando era pequeño, y la mayoría de ustedes probablemente también lo recordaran, que cuando un pariente moría el hecho de que esa persona hubiera muerto se mencionaba en murmullos o en voz baja, si estabas por allí cerca. A mí se me pedía que me fuera al piso de arriba o a otro cuarto para que ellos pudieran hablar sobre la muerte de esa persona cercana a mí. Toda esta situación creaba un misterio alrededor de la muerte y el hecho de que cuando la gente va a los funerales, van con dolor y tristeza, porque ellos creían que la persona había desaparecido y nunca más la verían. Todo esto genera miedo a la muerte. Ahora, tengo que decir que en algunas sociedades del mundo esto no es cierto, De hecho en la mayor parte del mundo; este miedo a la muerte parece que se siente más en Occidente que en cualquier otra parte y ellos mantienen una punta de vista muy limitada.

En Irlanda se recibe a los invitados en el cuarto donde la persona se murió y yace en su ataúd en una capilla ardiente de tres días. Esos tres días son muy importantes, lo cual explicaré después. La capilla ardiente se abre para los amigos y familiares o cualquiera que desee venir a ver a la persona que yace en el ataúd y celebren la vida del fallecido. Esto no se hace generalmente en Occidente.

Una de las razones por las que esto es tan importante es que viéndolo desde el punto de vista del Espíritu, la muerte no es considerada como tal. Cuando dejas tu cuerpo físico para elevar tu conciencia al nivel más alto, el Espíritu no ve esto como un "shock" o suceso terrible en absoluto. De hecho es como la imagen del espejo, ya que el Espíritu lo ve como la cosa más maravillosa que le puede suceder a una persona, porque viéndolo desde el lado espiritual, al dejar el reino del espíritu para encarnar en la tierra, esto es considerado por el espíritu como la muerte. Cuando te encuentras en los planos superiores te das cuenta totalmente de quién eres, en el sentido de que tienes una percepción de todas las vidas que has tenido en este planeta y en otros, de tus orígenes, de dónde viniste antes de que encarnaras como parte de la raza humana en la Tierra, porque en realidad todos somos seres eternos de luz. Ese conocimiento pleno está anclado en tu conciencia, cuando estas en los planos o dimensiones superiores.

Para encarnar aquí tienes que pasar por bandas de energía que limpian tu memoria para que cuando nazcas aquí empieces estando completamente desconectado, como una conciencia terrestre, de cualquier conocimiento sobre quién eres en los planos superiores, y desde el punto de vista del espíritu esto es considerado ser la muerte, ya que realmente es así.

Así que empiezas aquí sin ninguna percepción sobre quién eres o cuál es esa realidad. Lo único que tienes para poder seguir es lo que te dicen durante tu infancia y en realidad lo qué está anclado en tu ADN, así come los valores sociales. La sociedad en la que vivimos se ha ido desconectando gradualmente del conocimiento espiritual y la información que se nos ha dado desde pequeños nos ha distanciado lentamente de la verdad a nivel espiritual.

Cuando llegas a encarnarte, eres parte de un grupo, de un grupo espiritual. Cuando decides que es tiempo de aprender una lección o de emprender una misión espiritual, hay una especie de gran fiesta, te reúnes con tus amigos en los planos interiores, se despiden y desciendes a esta encarnación de aquí y ahora. Todos tus amigos del Espíritu están tristes de verte partir. Cuando estas aquí ellos siempre están a tú alrededor, pero tú no puedes percibirlos en absoluto, a menos de que seas clarividente o tengas alguno de esos sentidos que te permitan percibirlos. Al dejar esta encarnación hay una gran fiesta en los planos superiores para recibirte de regreso. Así que vista desde el Espíritu, la muerte es la más asombrosa experiencia y el acontecimiento más alegre. Una vez más es como una imagen de espejo, en la tierra la muerte es vista como un suceso sombrío. Todo el mundo aquí se pone triste, visten de negro y la muerte no se considera de ninguna manera un proceso alegre. Aun cuando la persona que ha muerto haya sufrido una enfermedad larga y ha sufrido durante años; el hecho de que la enfermedad ha terminado y que ya no esté sufriendo no hace ninguna diferencia. La gente todavía sigue sintiendo de qué no hay nada que celebrar y que la pena es la emoción más apropiada que hay que sentir. Así que volviendo a lo de antes; vista desde el Espíritu, la muerte es la cosa más asombrosa, es el regresar a casa, aunque no estemos conscientes de la dicha que resulta de pasar de esta vida a la siguiente y dejar una dimensión para transitar hacia otra.

Entonces, ¿cómo deberíamos ahora considerar a la muerte? Bueno, cuando dejas esta encarnación, que es este plano físico, lo único que pierdes es tu cuerpo físico, Todo lo demás sigue igual. Tus emociones están allí, tu identidad permanece y hasta sigues viéndote muy parecido en la cuarta dimensión.

No falta nada allí, excepto tu cuerpo físico. Hasta podrías llevarte la enfermedad o si la condición por la que moriste es emocional o mental, incluso podrías llevártela contigo. Existen lugares en el Espíritu donde tienes que ir a un sitio similar a un hospital para que te remuevan la energía de tu sistema porque te la llevaste contigo. Lo único que dejas atrás es tu cuerpo físico.

El proceso de abandonar tu cuerpo físico es una práctica espiritual, es un arte. Hay una buena manera de hacerlo y hay otra que no lo es. Una de las cuestiones que ha impedido a la humanidad avanzar espiritualmente es el hecho de que morimos de muy malas maneras. Lo que esto significa es que si tú te acercas a la muerte y das tu último suspiro en un estado de trauma emocional o creyendo que no debería suceder, o en un estado de rabia o miedo o cualquier situación por el estilo, eso realmente condiciona el lugar en la conciencia en el que terminarás cuando cruces la barrera hacia el otro lado y te encuentres en otra realidad. Esa realidad estará totalmente condicionada por el estado mental en el que te encuentres cuando des tu último suspiro.

Todas las personas que mueren, o que toman su último aliento, en furia del miedo o en soledad, ¿dónde terminarán? Imagínense a mi abuelo quien estaba en un hospital, donde nadie lo conocía y que dio su último suspiro en un espacio rodeado de cortinas. Así que, ¿en qué estado mental murió el? Es este desconocimiento de la mecánica de lo que es la muerte lo que ha causado un sinfín de sufrimiento en el mundo durante miles de años.

No tenemos excusas, pues el conocimiento de la muerte y el morir han existido por mucho más tiempo. Muchas culturas en la tierra han mantenido ese conocimiento, los tibetanos, griegos, egipcios y las tribus sudamericanas aún lo conservan. Es solamente en Occidente donde tan ruidosamente entramos en el espacio que ocupa el miedo, etc.

Ahora porque eso es así, supongo que cada cual tiene que sacar sus propias conclusiones. Sin embargo, hay algo que podemos hacer al respecto, y de hecho hay un movimiento, un movimiento muy muy lento, hacia donde la gente se está publicando muy enérgicamente que hay una forma alternativa de morir y en realidad intentar ayudar a la persona a morir.

Muchos de nosotros quienes hemos hecho trabajos de sanación, sabemos que se puede hacer una sanación hacia la muerte. Así que puedes tener un cliente que llega a ti con una enfermedad y tú te das cuenta de que esa enfermedad es el portal para dejar esta encarnación, y además te percatas de que la sanación que puedes darle le permitirá hacer una transición más tranquila. Así que se le puede brindar una sanación a la persona moribunda para apoyarla durante el proceso. La sanación limpiará el miedo, la rabia, la angustia, etc.

La mayoría de nosotros no sabemos porque lo hacemos pero la razón es para ayudar a la persona a crear un lugar más equilibrado donde pueda estar, para que cuando atraviese la barrera electromagnética entre las dimensiones se encuentren en un lugar mejor del que estarían si no les hubiéramos hecho la sanación. ¡Así que realmente puedes ayudar a una persona a morir bien y en paz!

Yo lo hice con mi abuela quien murió en 1995. En ese tiempo yo trabajaba en un hospicio en Bradford, Inglaterra. Yo hacía sanación a las personas que iban a morir esa noche; no lo hacía abiertamente porque no estaba aceptado en esa época en el hospicio. Además, en esa época, yo tenía interés en el proceso de la muerte y del morir y me sentí guiado a buscar en las enseñanzas tibetanas sobre este tema, así que cuando mi abuela se enfermó de cáncer, (ella tenía 96 años), yo pasé los tres días completos previos a su fallecimiento, noche y día para ayudarla a travesar ese espacio. Cuando ella murió, falleció de la manera más prefecta porque yo había creado un espacio tres días antes; haciendo sanación y meditando alrededor de ella lo cual permitió liberar cualquier cosa que hubiera condicionado su conciencia a enfocarse en algo que la hubiera llevado a un lugar negativo. Cuando abandonó su cuerpo, lo hizo a través de su chakra corona, la séptimo chakra.

Cuando las personas dejan su cuerpo lo pueden hacer de diferentes maneras. La mayoría de los que no hacen algún trabajo espiritual salen a través del plexo solar o tercer chakra, que es el lugar donde almacenamos energéticamente todas nuestras vivencias emocionales. Por lo tanto, quienes salen a través de ese sitio se llevan toda la carga emocional que generaron durante esta vida. Otro lugar por donde se puede salir es por el cuarto chakra o chakra del corazón. Esta manera de salir es relativamente nueva y les corresponde a las personas que generalmente vivieron enfocadas más en este centro. Sin embargo, la vía más poderosa que usan los maestros espirituales, la manera iniciática es abandonar el cuerpo a través del séptimo chakra, el de la corona, nuestro vínculo con la divinidad. Mi abuela utilizó ese medio al morir. Ella fue una señora que no hizo algún trabajo espiritual en esta vida, pero al hacer el trabajo de sanación con ella durante esos tres días creó suficiente espacio a su alrededor que marcó la diferencia y obviamente hubo seres de Luz alrededor de ella, a quienes llame, quienes le permitieron dejar su cuerpo a través del séptimo chakra.

A mi abuela se le permitió en los planos interiores ser parte de mi equipo de guías y yo siento su presencia cerca de mí ahora y me ayuda en cuestiones específicas. En ese tiempo, yo era amigo de una médium de la Iglesia Espiritualista que se ocupaba especialmente de trabajar con gente que acababa de morir. Estuve un tiempo con esta amiga junto después de la muerte de mi abuela y ella me indicó que mi abuela estaba muy cerca de mí, estaba muy, muy contenta pues al morir se había ido a través del chakra corona. Mi abuela indicó que eso había sido una de las más asombrosas experiencias que había vivido y efectivamente, yo indique a la médium que la vi salir a través del séptimo chakra. Esto es algo que podemos hacer por alguien quien muere. Y no hay razón porque no podemos hacerlo. Mi abuela vivió en un asilo durante los tres últimos años de su vida y esos lugares no son los mejores lugares para dar el último suspiro. En Inglaterra, generalmente son atendido por jovencitas a quienes se les paga poco y que no tienen la más mínima idea sobre la muerte y el morir. Ellas temen a la muerte, pero no tienen la opción de otro empleo. Por lo tanto, la persona que se está muriendo, acaba en un lugar donde nadie tiene ni idea de qué es lo que está pasando y cuando una persona está a punto de morir, despejan la habitación y la dejan allí a que muera. Nadie está con ellos.

Así que si piensas en cuantos asilos hay así en Inglaterra ahora y lo mismo sucede en muchos países occidentales, ¿cuánta gente está muriendo de esa forma diariamente? Por eso no nos asombra por qué la psique y la conciencia occidental esta tan traumatizada, porque recordemos que también a través de esas personas que están desencarnando se está matizando las experiencias de la humanidad. Cada una de estas personas que están muriendo en un espacio tan mal está teniendo un efecto en la humanidad en general. Mucho del miedo que se tiene a la muerte viene desde ese mismo sitio y necesitamos recapacitar sobre ello y hacer algo al respecto.

El "Movimiento Hospicio", el cual surgió del reconocimiento de que  la gente necesitaba morir en un lugar más favorable a donde querían estar en ese momento. Cuando trabajé en ese movimiento no se permitía ningún trabajo espiritual en los asilos, ya que eran lugares creados "políticamente correctos", donde no podían darse sanaciones o cualquier trabajo espiritual. Yo estuve en tres o cuatro asilos donde había una pequeña capilla apartado de donde estaba la gente, y sentía que estaba allí para ser visto por razones políticos.  Desde esa época, ahora he oído que hay un pequeño número de asilos en Bradford donde se está permitiendo que haya algunos sanadores, pero de forma limitada.

Cuando trabajé en ese movimiento en 1995, esa era la situación entonces. No se permitía ningún trabajo espiritual por esa época. Estaba muy mal visto y al abrirse un nuevo asilo fue lo mismo. La razón principal por la que tuve que dejar el asilo en 1995, fue que alguien se dio cuenta de que yo era un sanador y tan pronto como la administración se enteró me invitaron a marcharse, a pesar de que yo había trabajado con éxito allí durante cuatro años. Tuve que dejar el trabajo que tanto me gustaba porque tenían miedo de que los medios y los políticos se enteraran de que había un sanador en el asilo.

En el momento de escribir este artículo tengo que decir que siento que los tiempos están cambiando. He escuchado que en algunos de los asilos de Bradford ahora les están dando permiso a algunos sanadores  para que trabajen allí. Pero esto ha sucedido solo en los últimos años. Por lo que sé todavía no hay una base o soporte en esos lugares que permita a un sanador o guía espiritual esté presente en el entorno del moribundo en el momento de su muerte para facilitar que la persona deje esta vida de la mejor forma posible.

Así que la situación está cambiando pero nadie está haciendo el trabajo que se necesita hacer. En mis estudios del proceso de la muerte y el morir, una de las mejores fuentes de información fue el maestro espiritual americano Ram Das. Él ha hecho mucho trabajo desde los años 60s, pero  de nuevo no con mucho éxito ya que los americanos no están abiertos en este terreno, ni han estado nunca e incluso no han avanzado mucho hasta ahora. Ha intentado desarrollar unos proyectos pero que a mi entender nunca obtuvieron demasiado éxito. También un amigo de él, llamado Stephen Levine también ha trabajado en esto y ha publicado un número de muy buenos libros sobre la muerte y el proceso de morir y el dolor vinculado a él. Sin embargo, hay una nueva corriente desenvolviéndose en este momento y necesitamos volver a investigar sobre el proceso de la muerte y el morir.

Cualquiera que se sienta guiado a hacer esto, ir a los asilos u hospitales;  es un lugar asombroso para estar cuando una persona este muriendo. Cuando estás cerca de un moribundo que esté a punto de tomar su último aliento se abre un espacio alrededor de ellos. El proceso por el que atraviesa una persona que va a morir dura un total de siete días. Los tres días previos al momento en que la persona suspiro por último vez un espacio o vórtice se abre a su alrededor, ya que la persona este realmente transfiriendo su conciencia de donde se encuentra hacia dónde va a ir, sobre un periodo de unos siete días. Con el solo hecho de que su conciencia este en el lugar donde ira, crea un espacio alrededor de él. Para estar en ese espacio es asombroso y un momento muy especial. Así que recomiendo a todos que traten de ayudar a la persona que viviré eso. Si estés abierto y perceptivo en el momento en que una persona fallece puedes observar como una persona se va desprendiendo de su cuerpo físico. Eso es algo asombroso para alguien que puede verlo. Lo cual es difícil para la mayoría de la gente cuando se ve enfrentada con la posible muerte de un amigo o pariente es el apego emocional. El conflicto emocional que surge proviene de la creencia de que nunca volverás a ver a la persona otra vez. Lo que trato de sugerir con este artículo es que eso no es totalmente cierto. Quisiera reiterar nuevamente que lo único que cambia es el hecho de que la persona ya no habitare en su cuerpo en el plano físico.

Todo lo que era la suma total de lo que él era continuo allí, excepto su cuerpo en el plano físico.  Esa persona, ahora como ser de la cuarta dimensión no esté en un lugar muy lejano, sino aquí. Todas las dimensiones existen en el mismo espacio. Así que esos seres están alrededor de nosotros, y si un amigo o familiar muere ellos están cerca de ti, literalmente durante tres días después de su muerte. Sin embargo, como la sociedad occidental cree que cuando una persona muere, se van, esto crea un pensamiento, una creencia que nunca más veras a esa persona. Si to crees eso, instantáneamente eso forma una barrera. Si un amigo o un familiar acaban de morir y se encuentran cerca de ti, ellos estarán intentando desesperadamente ponerse en contacto contigo para que sepas que ellos están bien, que ellos no han desaparecido, pero que esa barrera que has creado en la conciencia es algo que ellos no pueden atravesar. Así que incluso en espíritu esta actitud hacia la muerte causa mucho sufrimiento. Esto es porque el ser querido que acaba de irse del plano físico no puede ponerse en contacto con nosotros cuando estamos conscientes.

Pueden verte sufriendo por su muerte y se siente consternado pues en realidad están cerca de ti y te dicen "Estoy bien, estoy aquí", pero no puedes oírlos. Estas cerrado al hecho de que allí están todavía. No solo necesitamos investigar desde otro perspectivo el proceso de la muerte y el morir pero también nuestras propias percepciones acerca de que sucede a la persona cuando se muere.

Mi abuela estuvo cerca de mí después de su muerte inicial y todavía  está aquí. Incluso los buenos amigos con los que has tenido conversaciones cuando están a punto de morir, si hay alguna conexión entre vosotros, ellos seguirán cerca de ti, y cualquiera que esté abierto al hecho de que la muerte no es un fin, podrá percibir esto cuando sucede. La iglesia Espiritualista alrededor del mundo ha realizado un gran trabajo y un servicio para la humanidad, al mostrar que cuando la gente muere no solo desparecen. Un buen médium de la escuela espiritualista podrá darte información sobre un ser querido que ha dejado el plano físico en el año pasado o quizás hasta de un periodo más largo. Si se da tal información, la comunicación se siente como si el ser querido acabara de dejar el plano físico. Esto es porque el tiempo existe de una forma diferente en la cuarta dimensión. La verdad, no existe en absoluto, así que una persona que ha dejado el plano físico hace cinco o incluso cincuenta años sentirá como que fue solo ayer. Así que no hay una escala de tiempo tal como nosotros los vivos la conocemos en el plano de la cuarta dimensión donde están nuestros seres queridos.

Por lo tanto, ¿cómo podríamos ayudar a la gente que están muriendo? Si recuerdas lo que dije al principio de este artículo, el marco mental en el que estas en el momento de morir matiza o determina el lugar donde te encontraras en la 4º dimensión.

Lo que puedes hacer como un servicio para una persona que está muriendo es observar donde se encuentran en conciencia o donde está su conciencia. Mucha gente se resiste al proceso de morir porque tienen todavía lo que podíamos llamar "asuntos pendientes". Por ejemplo, puede haber una persona que va a morir pero que tiene un hijo al cual no ha visto en 10 años, donde se separaron bajo circunstancias difíciles. Puede ser que esta persona se quede aguantando y aguantando la hora de morir, porque desea hacer las paces con su hijo. Cuando uno llega al final de la encarnación todo se despeja; todas las temas, todas las cuestiones de personalidad, el tema del ego desaparecen. Te sientes fuerte y claro en los últimos tres días de tu encarnación. Esto es cuando la gente quiere atar cabos sueltos y dejar las cosas bien. Entonces, lo que podrías hacer como un gran servicio, y lo que la gente harán como servicio en el futuro, es asegurarte de realizar todo lo que este en tus manes para ayudar a aquella persona a terminar cual tema que tenga en el 3º plano dimensional, para que cuando deje esta vida no dejan nada en este plano físico sin resolver. No hay miedo, enfado, preocupación y que se han despedido de todos aquellos que necesite hacerlo.

En Occidente existe la idea o costumbre de no llevar a los niños a ver a un moribundo. Esto ha causado mucho sufrimiento a quien está muriendo y desea comunicarse con los niños pero se le niega esa oportunidad. Esto sucede por una falsa percepción de que los niños pueden sentirse mal a ver alguien que se está muriendo. En mi experiencia, eso no es el caso. Yo he permitido a mis hijos visitar a familiares en el día en que están falleciendo, y los niños aceptaron lo que sucedía. Cuando mi padrastro murió me di cuenta de que se sentía muy mal por el hecho de que no podría ver a mis hijos. Por consiguiente los lleve a que lo vieran por la tarde el día que falleció.  Ellos pensaron que era estupendo y el también. Fue solo cuando se marcharon que me percaté de que el solo había estado aguantando para despedirse de los niños. Una vez que lo hizo pudo entrar en un espacio de paz total y esa noche se fue. Mis niños no lo analizaron ni sintieron miedo, sino simplemente estaban contentos de poderlo ver por última vez. Para la persona que está muriendo, si dejan esta encarnación en un espacio de dolor o remordimiento esto influirá en el lugar donde acabaran en la cuarta dimensión. Por lo tanto, esa es la ayuda que podemos prestar. Podemos percibir donde está enfocada la conciencia de la persona y hacemos todo lo posible para traerle todo lo necesario para que pueda irse lleno de paz, dicha y felicidad, porque si así es el espacio que los rodea al morir, así será el lugar donde terminarán en la cuarta dimensión, en un sitio lleno de paz, dicha y felicidad.

Nuestra visión, la de Christine y mía, es que algún día en un futuro cercano habrá hospitales que se especializarán en ayudar a morir en armonía a las personas; donde las personas entenderán y abrazarán el proceso de dejar esta encarnación. Serán dotado de gente que deseen estar en esos lugares y realizar su práctica espiritual ayudando a los moribundos a morir en armonía. Se dedicaran a acompañar a estas personas hasta las puertas de la muerte, para que no vivan ese proceso solas. Abrazarán la energía de la muerte, la cual es  la renovación y usarán ese espacio para transformar su propia conciencia.

Entonces necesitamos aceptar el hecho de que la muerte no es un final, sino un cambio de percepción. Al llegar a este reconocimiento, muchas más personas están ahora siendo capaces de percibirlo a través de la clarividencia o físicamente. Al aceptar el hecho de que la muerte no es el fin, la raza humana en occidente está expandiendo sus percepciones para abrazar esto. Cada vez más personas están reconociendo que lo que percibimos en esta realidad es solo una parte pequeña de algo mucho más grande. Esto es parte de la activación integral de la conciencia que las energías de la Ascensión están aportando a la raza humana. Esto va a reventar los esquemas de la percepción de que esto es todo lo que hay.

Esto es ciertamente lo que necesitamos que suceda porque en nuestra sociedad estamos muy energéticamente enfocados a creer que lo que está frente de nuestros ojos es lo único cosa que realmente existe. Existen todo tipo de razones para esto, ninguna de ellas tiene que ver para nada con el Espíritu. Tiene que ver más con la manera en que la sociedad está estructurada, y para qué. Es parte de la ilusión creada por esta sociedad, pero tiene un efecto catastrófico en la conciencia humana entera debido a todo el miedo y enfado que están anclados allí.

La muerte en si es un proceso. Todos vamos hacia ese mismo proceso, ya sea que una persona este muriendo o un planeta, un sistema solar o una galaxia se está muriendo, cualquier cosa que se está muriendo. El proceso del morir es una transición hacia un nivel más alto de existencia. Sea lo que sea, lo que está haciendo esa transición atraviesa un conjunto de reacciones, reacciones hacia el acontecimiento. Una señora llamada Elizabeth Kubla Ross era una persona que realizo un trabajo fundamental en los años sesenta sobre la muerte y el morir en el occidente. Ella pasó su vida entera trabajando con moribundos, los observó y los ayudó en ese proceso e intentó entender el proceso en sí. Ella observó que cuando alguien se está muriendo su transición pasa por seis estados emocionales.

El primero es alivio. Este alivio que realmente sabes lo que está pasando. Hay circunstancias que ocurren cuando alguien te dice que existe una condición en tu vida que provocará que tu vida termine.

El siguiente es la negación. Es la creencia de que lo que te acaban de decir no es cierto. No puede sucederte a ti. Otras personas mueren, pero ¿cómo puede esto pasarte a ti? Tú no estás preparado para morir. No sabes cómo hacerlo.  No conoces las reglas.

Luego viene la culpa. Te haces la vida más difícil a ti mismo por encontrarte en esta situación.

Después el resentimiento: ¿Por qué me pasa esto a mí? ¿Por qué no le pasa eso a la persona que está por aquí o aquel de  allí? Enseguida se siente desesperación, rabia y frustración.

La otra cosa que aparece es pena. Tu percepción te dice que estas a punto de perder tu vida. Tu vida es quién eres, a quien percibes que eres, tu identidad y estas a punto de perderla.

Todas esas emociones afloran constantemente, algunas veces tan rápidamente en un periodo muy corto de tiempo que llegas a sentirse como se estas en una montaña rusa emocional. En Occidente esto puede ser una experiencia traumática porque es algo que nos va a suceder a todos algún día y no hay un manual para ello. Te sientes completamente impotente porque no hay ningún lugar adonde puedas ir para encontrar a alguien que te diga cómo manejar a esa situación. De allí viene el miedo. Nadie quiere hablar sobre el tema y nadie te dirá como hacerlo bien. Otra cuestión dolorosa es que la mayoría de tus amigos y familia no querrán estar cerca de ello. No hablarán de eso en tu presencia, porque eso les removerá sus propios miedos que les recuerda que son mortales. Por lo tanto, te encontrarás totalmente solo, enfrentándote a una de las cosas más importantes que pueden sucederte en la vida, sin ningún tipo de ayuda al respecto. Esta es la razón porque el perspectivo espiritual sobre la muerte ahora necesita ser difundida por todo el mundo para aquellas personas que quieren conocerla.

Así que la persona que está a punto de fallecer está atravesando la experiencia más traumática que jamás tendrá en esta vida sin alguien que le dé el respaldo necesario y que le explique las cosas. Esto es donde, en un futuro, la gente que elijan hacer este trabajo al servicio de los demás, ayudaran a estas personas y así disiparan las energías de miedo que rodean la muerte en el occidente.

Nosotros conocemos el proceso, Elizabeth Kubler Ross conocía el proceso. Los tibetanos han sabido el proceso de la muerte y morir desde la época de la Atlántida, hace 14,500 años, pero este conocimiento no es desconocido en occidente.

Sin embargo, eso está cambiando. "El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte", escrito por Sogyal Rinpoche la cual da el conocimiento mantenido por los tibetanos sobre el proceso de pasar a través de los velos de la muerte. Podemos leer y entender este material, llegar a familiarizarnos con el proceso, y ayudar así a la gente a atravesarlo.

Como ya he dicho, este proceso ha sido conocido desde hace miles de años. Cada tradición espiritual en el mundo tiene, dentro de su estructura mitológica o mística, el conocimiento de cómo enfrentarse al proceso de la muerte. Los hindúes lo tienen y tibetanos lo tienen; fue enseñado en Grecia a través de las alegorías de Hades, Perséfone y Deméter, cruzando el rio Estigia en una barca y pagando el trayecto con dos monedas. Todo ese conocimiento surgió del Antiguo Egipto.

En la tradición egipcia, los 64 Neteru, representan a los dioses y arquetipos egipcios de la conciencia. En el último grupo de ocho de estos dioses, el nombre que les dio era Duat, y ese grupo de Dioses son los que guían o conducen al ser por la experiencia de la muerte, todos aquellos que están atravesando el llamado Inframundo. En el "Libro Egipcio de los Muertos" se encuentra una descripción detallada por el escribano real Ani de los 21 niveles del Inframundo, cada uno de los cuales tiene una torre o entrada, custodiada por guardianes dobles. Estos textos dan en términos psicológicos una descripción completa de los niveles de la mente inconsciente que tienen que ser transmitidos para que pueda ser alcanzado con éxito el siguiente nivel de más alta vibración.

El lnframundo, en cualquier tradición, incluyendo a los tibetanos aunque ellos le llaman "El Bardo", es la manera o el espacio que tienes qué atravesar para poder realizar la transición hacia el siguiente nivel o dimensión. Así que el conocimiento sobre como atravesar los velos de la muerte se encuentra contenido en cualquiera de esas tradiciones. Leyendo las instrucciones te mostrará como recorrer el camino atreves de los velos de la muerte, te indicará las reglas y te mostrará que sucederá. Esto es lo que sucede a todo el mundo, tanto si es una persona, planeta, sistema solar o galaxia, etc. El proceso de la muerte y el morir se rige por arquetipos conocidos.

Todas estas tradiciones te animan a que, como parte de tu rutina espiritual, deberías practicar para el día en que mueras, para que no llegue como un gran susto, y para que no entres al espacio del Inframundo sin ninguna preparación.

En Occidente, si vas a ir a la entrevista más importante de tu vida, ¿te prepararías previamente esa entrevista, no? Si fueras a ir a un país extranjero donde tuvieras que negociar sobre un terreno, ¿no te comprarías un mapa y lo estudiarías primero? En relación a la muerte y el morir, en occidente casi nadie se prepara para ese proceso, ni siquiera las personas que realizan alguna practica espiritual, pero esa preparación bien valdría la pena.

Todos nosotros hacemos meditaciones donde visualizamos cómo sería estar en este o aquel lugar, como nos sentiríamos, que veríamos, pero casi nadie lleva a cabo prácticas espirituales acerca de cómo sentiríamos a dar el último respiro y dejar esta encarnación. Casi ninguno lo hacemos y sin embargo sería una de las meditaciones más profundas que podríamos realizar.

Si hicieras esa meditación, te prepararía para esa experiencia, porque aunque podías haber estado haciendo meditación durante 30 años, si la muerte te coge desprevenido, en el momento que dejaras esta encarnación y que tu mente no estuviera en el momento, podrías encontrarte en un lugar donde no te desearía estar.

Podrías haber hecho 30 años de meditación, sentado en estados dichosos, y luego solo porque atraviesas la calle y no viese el autobús,  encontrarte en un lugar de la cuarta dimensión para el cual no estés preparado. Podrías haber estado pensando en ese momento en jugar a la lotería y de repente encontrarte en la cuarta dimensión. ¿Qué había en tu conciencia? Yo necesito dinero. Por lo tanto, ¿cómo sería el ambiente en el que te encontrarías? Las Vegas en el cielo, tirando de la palanca de una máquina de tragaperras durante años.

¡Pero seriamente!  Merece la pena hacer esta práctica diaria de contemplación donde deseas  acabar en conciencia en el momento de tu muerte. Esta es una práctica diaria que realizan los hindúes. Así que nosotros también deberíamos tomar la decisión que esto es una práctica necesario que deberíamos considerar. Si lo hicieras esto diariamente y tuvieras que dejar tu encarnación repentinamente, tu habrías preparado el camino; tu mente sabría qué sendero seguir y nada quedaría al azahar. La muerte no te cogería desprevenido, porque te habrás hecho esa experiencia tantas veces como meditación que ya sabrías qua hacer.

Vamos a hablar sobre el Inframundo, tomando el concepto egipcio, que es quizás el más conocido. El Inframundo es una representación de tu mente subconsciente. Cuando coges tu última respiración entras en un estado de conciencia donde revisas tu vida entera, enfrentándote a todo lo que hiciste durante tu vida. ¡Esto no es un mito, sino una realidad! En cada tradición espiritual, a lo largo de miles de años, se ha representado el viaje a través del inframundo de la misma manera. Algunas de estas tradiciones han estado separadas por miles de kilómetros, sin ningún contacto físico, y sin embargo, perciben los mismos arquetipos que han abordado durante el viaje hacia el inconsciente.

Así que en el momento de la muerte, emprenderás un viaje hacia tu propia mente subconsciente donde te afrontaras con la contemplación de las decisiones que tomaste durante esa vida y las consecuencias de dichas decisiones. En algunas tradiciones espirituales hay un aspecto de juicio del ser que está efectuando el viaje y hasta cierto punto es verdad. El juicio proviene de una parte tuya proyectada en si misma hacia la realidad de la tercera dimensión para crear la personalidad que percibimos que somos aquí.

En la tradición egipcia hay dioses o arquetipos de la conciencia que se adoptan para poder evaluar esa vida. Un proceso es emprendido en el cual el peso del corazón del fallecido es pesado contra el peso de una pluma. ¿Qué significa esto? Lo que significa es que si el corazón de la persona que está dejando su encarnación tiene algún apego al plano de la tercera dimensión, eso aumentará el peso del corazón.

Lo que pueden provocar esto son los apegos a los placeres materiales, los deseos emocionales del bajo astral y los placeres que el cuerpo físico puede proporcionar. El proceso completo de pasar a través del inframundo es la liberación de los apegos al plano de la tercera dimensión.

El servicio a nosotros mismos al recorrer un sendero espiritual es darnos cuenta del apego que hemos hecho a los placeres materiales y la ilusión de esos apegos. Al recorrer ese camino espiritual en esta vida te estás preparando a ti mismo para el viaje a través de los velos para lograr llegar al plano de la quinta dimensión.

En la tradición espiritual de occidente, atreves de la Cristiandad, toda referencia a los conocimientos de atravesar a un inframundo han sido eliminados de los enseñanzas. Todo lo que nos queda es lo que nos afirma en el Salmo 23: "Aunque yo camine por el valle de las sombras de la muerte, no tendré miedo de enfermar". Sin embargo en la época de Jesús, y por medio de la tradición espiritual de los hebreos, se conocía todos los detalles acerca del viaje a través del inframundo. ¿Entonces por qué no existe ninguna referencia de eso en nuestra Biblia? Es como si alguien deseaba que fuésemos totalmente ignorantes sobre ese proceso, y debido a esto hay tanto miedo anclado en la humanidad respecto a la muerte.

¿Entonces cual es el proceso de la muerte y el morir?

El proceso en realidad se divide en dos partes. Una se llama muerte larga y la otra se llama la muerte corta. La muerte larga comienza cuando el alma de la persona tiene la llamada de dejar el cuerpo físico y retornar a casa. Esto inmediatamente establece un proceso interno y una reacción donde varios cambios químicos ocurren, y ciertos cambios en la conciencia son activados para preparar a la persona para la salida. El tiempo de este proceso puede ser de muchos años, unos pocos meses, o hasta pocas semanas.

La muerte corta implica un periodo de 7 días. Los primeros tres días a través de los cuales le llevan al día en que la persona dará su último respiro en ese día. El cuarto día es en el que la persona da su último respiro. En los tres días siguientes la persona sale del cuerpo físico/etérico, y viaja el sendero de regreso.

¿Por qué son siete días? La razón por la que son siete días es un arquetipo de la creación. En la biblia dice que el mundo fue creado en 7 días. En el momento de ahora, tu conciencia está atravesando 7 días. En el tiempo presente mientras lees este artículo, es el cuarto día. Tu conciencia se está proyectando desde este momento, tres días en tu futuro posible, que al mismo tiempo está saliendo de los tres días de tu pasado hasta este momento. Así que en cualquier momento tu conciencia está atravesando tres días de cualquier lado del día en que te encuentras ahora.

Para dar un ejemplo de esto: ¡Cuantos personas leyendo este artículo se han encontrado cerca de unas vacaciones y mientras más  se acerca a la fecha de salida, se hace cada vez más difícil el poder concentrarse en su realidad diaria? Así que si estuvieras en el trabajo, conforme se va acercando el último día antes de las vacaciones es virtualmente imposible concentrarse en el trabajo. ¿Por qué sucede esto? La razón es que estando en esos tres días antes del viaje, tú ya te has ido de viaje. En el segundo día más de ti ya se ha ido, pero hasta el tercer día no hay mucha parte de ti que pueda actualmente escuchar. Obviamente esto sucede a la inversa. Cuando estas de vacaciones, tardas tres días en dejar  de pensar en tu vida en casa y la oficina y empezar a disfrutar realmente de las vacaciones. Y conforme se acerca la fecha de regreso a casa, te encuentras pensando cada vez más acerca de lo que tendrás que afrontar en casa o en la oficina a tu regreso. Te empiezas a dale vueltas a los problemas que tendrás que enfrentarse cuando regreses a casa o al trabajo. De nuevo, esto es porque tres días antes de que regreses tu conciencia ya está volviendo a casa. Este es el arquetipo cósmico de la conciencia.

Por consiguiente, mientras estás en un cuarto leyendo este artículo, tu conciencia está en realidad está cruzando siete días y esa es una de las claves para entender la manifestación, de traer lo que deseas a tu vida en cualquier momento puntual.

También es una llave para poder comprender el proceso de la muerte, del abandono del cuerpo físico. Así que una persona que está muriendo atraviesa ese proceso durante siete días, tarda siete días en morir, para dejar la encarnación en el tercer plano dimensional. Hay tres días que lo conducirán al día en que de su último respiro. El día antes de que la persona respire por última vez, tanto como si tiene una grave enfermedad, o una enfermedad que haya afectado su conciencia, tal como estar senil o sufrir de Alzheimer; un día antes de morir ellos parecen normales como antes de que adquirieran la enfermedad. Estoy hablando aquí en general.

Ellos aparecen normales, sin dolor, de buen humor, muy  animados y deseosos de hablar con muy buena disposición. Todo el mundo que este a su alrededor, familia o amigos, estarán sorprendidos y sintiendo que ha ocurrido un milagro. (En España se llama la mejoría antes de la muerte.)

Sin embargo, este estado puede continuar durante unas 12 horas, pero poco tiempo después la persona puede caer en un estado de inconsciencia. Entonces, de nuevo hablando en general, la persona puede permanecer durante 12 horas más en ese estado hasta que dan su último respiro.

Aquí es donde quiero hacer hincapié en que a pesar de que una persona haya dejado de respiro físicamente, eso no quiere decir que hayan dejado su cuerpo físico. El proceso de dejar el cuerpo físico puede durar otros tres días.

Su conciencia sigue atada al cuerpo físico por los siguientes tres días.

Se ha dicho que una persona que ha respirado por última y está en proceso de dejar su cuerpo físico, puede ser llamado de regreso a ese cuerpo físico en el mismo momento en que dejó de respirar por última vez, en cada uno de los sucesivos tres días siguientes al día de su último respiración.

En muchas tradiciones espirituales, incluyendo el budista, una persona que ha muerto no se toca durante tres días después de dar su último aliento. Esto es para permitir a la persona que complete el proceso de abstracción sin ser molestado. Es por esto que en la biblia, Jesús fue enterrado durante tres días, y después se resucitó de nuevo.

Como en el ejemplo dado anteriormente, en el que se acepta que nuestra conciencia está constantemente escaneando un periodo de 7 días, podemos ver como una persona que está a punto de morir tiene visiones de personas que nadie más puede ver en el cuarto. Esto es porque su conciencia ya está transitando en la cuarta dimensión, así que de hecho la persona que está muriendo percibe dos realidades al mismo tiempo. Es una verdad, que a medida que la muerte se acerca, la muerte siendo el último suspiro, la persona a la que querían más o a quien estaban conectados de la manera muy especial, que ya ha pasado a la cuarta dimensión, le es permitido guiar a la persona que está muriendo por este proceso. Para una persona que hace trabajo espiritual, o un Iniciado, el Master en cuyo ashram forma parte puede venir a guiar a su estudiante a su ashram.

El personal que trabaja en hospicios, conocen las señales muy bien y pueden indicarle a los familiares de una manera muy segura, cuando va a dar su último respiro.

En el occidente este proceso que se ha conocido durante cientos de años no está reconocido, y puede causar una gran dificultad para la persona que se está muriendo, y que está tratando de dejar su cuerpo físico de una manera armoniosa.

Cuando mi abuela murió, y la asistí durante tres días guiándola a través de esto, ella eligió irse a través del chakra corona. Ella era una residente en un asilo de ancianos, y a la gente que trabajaba en este asilo se les dijo que cuando alguno de los residentes muriese les debía poner de inmediato la dentadura postiza, porque de lo contrario después sería casi imposible hacerlo. Esto era para preservar el aspecto de la persona para que los parientes le viesen bien en su funeral. Cuando mi abuela murió, el personal del asilo quiso realizar este servicio pero yo me negué. Ya que mi abuela estaba en el proceso de extraerse a sí misma de la funda de su cuerpo físico a través del chakra corona. Cualquier persona manipulando su cuerpo físico en ese momento, fácilmente podía haberla disuadido de realizar esa tarea. De nuevo, es la ignorancia en el proceso que puede causar mucho más dolor y angustia a la persona que está muriendo.

Para mí, los irlandeses tienen la mejor manera de lidiar con la muerte. Cuando alguien ha muerto, ellos suavemente le colocan en un féretro, lo cual a continuación es colocado en el salón de la casa, y comienza una celebración que dura tres días. Como esa persona vuelve a su cuerpo físico en el momento de su muerte, durante los tres días siguientes se encuentran rodeados de amigos y familiares en celebración de quien fue. ¡Qué mejor manera de dejar el tercer plano dimensional que esa!

El asunto que quiero tocar de ahora en adelante con certeza va a presentarse ante muchos de vosotros leyendo este articulo a lo largo de vuestro vida. Cuando una persona se está muriendo los sentidos se hacen muy agudos, y esto es muy conocido. El orden por el cual los sentidos se activaron en el nacimiento, ahora comienzan a  desactivarse en orden inverso en la muerte.

Una persona que está cercana a la muerte, puede comenzar por no querer comer, seguido por no querer ingerir líquidos. El tiempo en que suceda lo anterior es muy variable. El último sentido que permanecerá alerta hasta el momento del último suspiro es el oído. Este sentido puede hacerse tan agudo que incluso pueden oír a unos 3 metros de distancia de la persona y pueden oír lo que dices en un susurro. Nuestra percepción de estar alrededor del que se está muriendo es en realidad lo contrario. Al ver a una persona cercana a la muerte puedes pensar que están completamente inconscientes, sin ninguna atadura a la realidad del plano físico. Los parientes que visitan a una persona en ese estado tienden a expresar sus opiniones de esa persona creyendo que no los puede escuchar. Pueden fácilmente caer en comentarios negativos acerca de circunstancias o cosas vividas entre ellos y la persona que va a morir. Contrario a lo que se cree, la persona puede oír cada palabra y reaccionar en conciencia a ello. De nuevo, esto puede causar incalculable tristeza y ansiedad a la persona que se está muriendo y un conocimiento de esto debería estar presente a las personas que van a visitar a un familiar o amigo que se está muriendo.

La reacción de la persona que se está muriendo a lo que se está diciendo de ellos puede crear una situación en la conciencia que puede influenciar a donde ellos terminen en conciencia en el momento en que pasan a la cuarta dimensión. Nosotros debemos ser constantemente conscientes de todo lo que pensamos, decimos, o hacemos en presencia de una persona que se está muriendo, porque esto tiene la potencial de influenciar el ambiente en que la persona se encuentra cuando dejan la encarnación.

Es aquí cuando yo quiero ocuparme del proceso actual de abstracción del cuerpo físico.

De esa parte de nosotros que proyecta la conciencia al reino de la tercera dimensión, una llamada es emitida a esa parte para retornar al todo. Esto causa ciertas reacciones que ocurren como sigue:

a) Esto causa ciertos efectos psicológicos que se sienten, en conexión con el corazón, el sistema nervioso, y el sistema endocrino. Estos efectos son conocidos en la profesión médica y han sido catalogados por ellos.

b) Nuestro sistema nervioso tiene una contraparte etérica y el sistema Hindú lo conoce como nadis. Los nadis son filamentos energéticos que penetran cada nervio en nuestro cuerpo. Es a través del cuerpo etérico y los nadis que nuestra alma conecta con esta encarnación. Ellos reaccionan al impulso que dirige el retorno emitido por nuestra alma y se reorganizan a sí mismos para la abstracción de la densa envoltura física. Esto se siente como la vibración que corre a través del sistema nervioso entero.

c) El efecto de la vibración que se excita a través del sistema nervioso, causa un cambio en la química sanguínea. Este cambio sale del sistema glandular que inyecta al torrente sanguíneo una sustancia química que afecta el corazón. El filamento de la vida está anclado en el corazón y esta sustancia química comienza el proceso a través de la cual este filamento de vida es separado. También evoca una acción refleja en el cerebro que causa pérdida de la conciencia o coma.

d) Otra vibración sigue, por el que los nadis, los filamentos electromagnéticos que penetran cada nervio de nuestro cuerpo, se separan de los aspectos físicos de  aquellos nervios. El cuerpo etérico es de este modo separado del denso cuerpo físico pero aun así esta interpenetrandolo.

Hay una pausa en este momento. Esto permite al proceso de arriba a continuar en el tiempo perfecto para la persona involucrada, con la menor cantidad de esfuerzo, trauma y lo menos doloroso posible. La separación de los nadis se evidencia primero en los ojos. Cuando estas cerca de una persona que este muriendo puedes darte cuenta que cuando el día de su muerte se acerca sus ojos cambian. Hay una clase de paz que desciende de la persona, la resistencia a morir se va, y comienzan a aceptar lo que está sucediendo. Este es el tiempo, no importa cuál es la enfermedad, en que la persona parece estar por completo aquí. Es en este punto en el futuro cuando todos los parientes y amigos de la persona pueden estar en celebración alrededor de ellos, celebrando la vida junta y deseando que vaya con Dios en su viaje.

Después, el organizado cuerpo etérico, que ya se ha aflojado de la cobertura densa de los nadis, se junta para  su salida final. Se retira de las extremidades hacia el portal por la cual va a salir del cuerpo físico. Estas salidas se describen antes. En una persona que se está muriendo, como se ve en el plano de la tercera dimensión, todo calor de los miembros comienza a retirarse al tronco central del cuerpo.

En este punto se siente otro tirón. Según el cuerpo vital que ha animado a todas las células de ese cuerpo es retirado, la tierra reclama para sí de nuevo la materia del cuerpo físico. De nuevo, si estas cerca de una persona que se está muriendo, esto se puede ver con una excesiva palidez de la piel que se puede ver como una apariencia pálido como si fuera de cera. En este punto el cuerpo vital se está preparando para salir, y el cuerpo físico se prepara para disolverse.

Es aquí cuando otra pausa puede ocurrir, Es aquí cuando algunas veces el cuerpo físico elemental en cuestión puede resistirse al proceso, y trata de mantenerse aferrado a la fuerza de la vida que lo anima. Sin embargo, cuando la muerte es inevitable, y esta sobre iluminada por la llamada del alma, esta pausa dura solo unos momentos.

El cuerpo etérico ahora se despega a sí mismo en etapas graduales hacia la salida elegida hasta que emerge completamente. Es en este punto, cuando observamos a la persona que se está muriendo; ellos toman su último respiro físico en el mundo de la tercera dimensión.

Contrario a la creencia popular, el cuerpo vital que ya ha sido soltado de su envoltura física no viaja a su siguiente puerto de llamada. Todavía está influenciado por el cuerpo físico, y esta influencia puede persistir por un periodo de hasta tres días o más. Como se ha mencionado arriba, el cuerpo vital, que es la suma total de la persona que ha muerto, menos la envoltura física, está todavía influenciado por el cuerpo físico. Esto puede en definitiva ocurrir en la persona que ha muerto, y que tenía una existencia muy terrenal y que ha sido atado a la forma física o a los deseos físicos.

Después viene la disolución del cuerpo etérico por sí mismo. Y conforme continua la salida del alma, hace que las energías por las que está compuesto el cuerpo etérico se reorganicen y se retiran, dejando solamente la sustancia electromagnética/pranica de la que el cuerpo etérico estaba compuesto para regresar a la reserva general de la sustancia pranica planetaria.

Merece la pena mencionar aquí que el proceso de cremación es recomendado como un medio de cortar definitiva todas las ataduras al cuerpo físico. Destruyendo el cuerpo físico con fuego es un proceso de purificación que destruye toda conexión con el cuerpo físico destruyendo también el cuerpo etérico. Para esos miembros de la humanidad que se ha concentrado su vida en el cuerpo físico denso, disfrutando de placeres materiales, y codiciando deseos materiales, donde la fuerza del alma es débil y la atadura material es fuerte, esta conexión con el cuerpo físico puede ser abrumadora. Si el cuerpo físico no es destruido por el fuego, las ataduras de estas personas al cuerpo físico pueden durar años, muchos años.

En cambio, la persona que ha hecho trabajo espiritual, y ha reconocido la naturaleza ficticia de las ataduras al plano material, puede hacer la transición arriba mencionada, muy rápidamente. En cualquier caso, cuando la persona ha dejado toda atadura al cuerpo físico, se quedan en sus cuerpos sutiles listos para lo que Djwhal Khul, a través de Alice Bailey, llama "El arte de la Eliminación".

Como se ha indicado arriba, en este momento hay tres tipos de seres humanos encarnados. El primer tipo es la persona que está centrada en el drama emocional y el plano astral. Es segundo tipo es la persona que está centrada en el corazón, que se enfoca en reconocer que sus acciones afectan a otros y toma responsabilidad de sus acciones. El tercer tipo es la persona que ha tomado el camino espiritual, que reconoce en conciencia que forma parte de una vida grandiosa, y que ellos están conectados a todas las cosas como parte de aquella vida más grande y asumen la responsabilidad de esa vida.

La siguiente parte del proceso afecta a cada uno de estos tres grupos de manera diferente. Este proceso es la renuncia de los cuerpos astral y mental, así que el ser que recientemente ha encarnado puede otra vez bañarse en la gloriosa luz de su alma.

En la persona cuya mente esta inmadura y ha estado centrado en el drama emocional, la eliminación del cuerpo astral puede tardar mucho tiempo. Se hace por el proceso de arrepentimiento, reviviendo una y otra vez en la materia densa del plano astral, todas aquellas ataduras a sentimientos y deseos creados recientemente en  esa encarnación, hasta que la persona en cuestión se canse y reconoce  la insatisfacción de esos deseos sin conexión a un cuerpo físico. La mayoría de estos deseos son creados a través del aspecto animal del cuerpo físico, y sin aquel cuerpo físico para sentir los deseos y experimentarlos, todo esto no tiene importancia. Es este reconocimiento lo que causa que el ser en el plano astral finalmente suelte estos deseos.

En una persona que está centrada en el corazón y se ha madurado mentalmente, el proceso toma dos formas. Esta persona siente su atadura al plano material y gravita a él, soltando en el proceso cualquier atadura o deseo emocional.

Una vez en el cuerpo mental, la persona está consciente, en ese nivel, de la gloriosa luz de su alma, no importa lo tenuemente que brille. Esta conciencia del alma causa que este ser salga hacia ella, y en hacerlo hace añicos el cuerpo mental creado.

En una persona que está orientada espiritualmente, en conciencia total, se enfocan en dos cosas. Esta persona despeja cualquier atadura a la materia astral o a formas de pensar llamando a la luz de su alma. Es en esta luz donde se disuelve cualquier atadura que haya existido entre el ser con el plano astral. Después a este ser se le da Palabras de Poder por el Maestro del Ashram del que es miembro. En escuchar estas palabras de poder en el plano mental, lo que crea en el alma es un flujo de poder de tal magnitud, que causa una expansión de conciencia tal, que provoca la destrucción del cuerpo mental. Ese ser puede ahora estar libremente en el Ashram de su Maestro y bañarse en la luz de su alma.

En este punto, dependiendo en cuál de los tres grupos de personas está centrado uno, suceden actividades que crean el sendero futuro para esa persona. De nuevo, la mecánica de este proceso se conoce pero no forma parte de este artículo.

Algunas palabras aquí acerca del espacio en que te encuentras cuando todas las conexiones con el cuerpo físico se han disipado. El tiempo y el espacio como lo conocemos ya no existe. Una intemporalidad sucede que nos trae una claridad desconocido para nosotros en esta encarnación física. Para aquellos seres polarizados en el cuerpo emocional, ellos ponen toda su atención en ese cuerpo para solucionar deseos insatisfechos.

Para la persona que ha estado centrada en el corazón, a medida que la sensación del tiempo desaparece, ellos ven el pasado, el presente y en futuro ante si en un solo momento.

Tanto por el ser polarizado en el cuerpo emocional, como por el ser centrado en el corazón, y el que esta polarizado en el cuerpo mental, conforme se conoce la intemporalidad, sucede un contacto con el alma. Toda la encarnación que el ser ha creada es revelada. Los tres factores condicionantes mayores en esa encarnación se presentan, y todo lo demás desaparece y desvanece de su memoria. Son estos tres factores condicionantes lo que dictan la siguiente encarnación que el ser tomará.

En todas las tradiciones hay una descripción de un lugar donde acabamos cuando morimos.

Algunos lo llaman cielo, muchas personas indígenas tienen otro nombre para él, los Teosofistas lo llaman Devachan. En todos los casos es una descripción de un lugar al que vamos para gozar de los frutas de las buenas obras. Esto es una mala interpretación. Conforme la persona que está atravesando esta experiencia hace el contacto con el alma, y la intemporalidad es revelada, el eterno Momento Presente se presenta en toda su gloria. Conforme viajamos a través de encarnación tras encarnación, comenzamos a reconocer que todo lo que existe es un solo punto de gloria infinita, belleza y existencia. Para la persona que está centrado en su corazón y el iniciado, toda la importancia de este momento presente es revelada en este instante causando un momento de dicha estática. Como este momento existe fuera del tiempo como nosotros lo conocemos, conectado desde el reino de la tercera dimensión, esto parece ser infinito, eterno, sin fin. Este es el cielo del que hablamos.

Para una persona espiritual, el camino que conduce a la muerte le resulta familiar. Ellos han pasado una vida entera conectando con los planos superiores, reconociéndose a ellos mismos más como espíritu que como un ser encarnado. Ellos han pasado tantas horas en meditación, elevando su conciencia para conectar con lo Divino.

Ellos abrazan el hecho de que han tenido muchas encarnaciones en el reino de la tercera dimensión, y recuerdan en conciencia las muchas veces que han dejado este mundo antes.

La muerte no causa miedo en esta persona, porque sabe que la muerte es vida, y la vida es muerte. La muerte no es el final, es el regreso a casa donde la gloria de su alma le espera con los brazos abiertos para darle de nuevo la bienvenida.

Ellos saben que la llamada para regresar ha venido por dos razones, o el cuerpo físico ya no es capaz de sostener la conciencia y que en cierto modo se ha consumido, o porque su misión en 3D ha terminado y han sido llamados de nuevo  para unirse a los Maestros en los planos superiores. En cualquier caso, la persona se somete con agrado al proceso y ansia encontrarse de nuevo con viejos amigos.

Mientras la muerte se acerca, la persona pasa cada vez más tiempo en meditación.

Ellos recuerdan las lecciones de su vida y su reacción a ellas. Ellos buscan cualquier atadura a pensamientos o deseos conectados con el reino de la tercera dimensión, y sueltan esas ataduras. Mientras contemplan esta vida, comienzan a percibir si el camino de regreso está allí para ellos, y comienzan a hacer el trabajo para construir el siguiente cuerpo que van a habitar. Ellos van a doblegar su voluntad para construir el cuerpo físico más perfecto que van a necesitar para aprender las lecciones en su siguiente vida; van a imprimirlo en ese cuerpo todo el conocimiento de los misterios que ellos ya han aprendido en esta vida.

Ellos caminan, a través de la meditación, el sendero que andarán cuando den su último respiro, el proceso descrito arriba. Ellos saben dónde van, entienden  el proceso, y caminaran por el sendero sin ser molestados por ningún ser para poder llegar al final al Ashram de su Maestro. Ellos reconocen que la aproximación de la muerte no es una separación de sus seres queridos, sino lo opuesto. Ellos saben que una vez que dejan el cuerpo físico podrán contactar con sus seres queridos de una manera más poderosa, para conocer sus deseos y temores y para guiarles a través de ellos. En esta vida ellos han conectado con el aspecto más profundo de cada persona que han conocido y por si, esa huella los acompañará en su viaje tranquilo. Cuando la persona espiritual siente que la vida se esta acercando al momento de la muerte, se reúnen con amigos que han hecho trabajo espiritual en esta vida. Aquellos que no pueden estar en cuerpo físico, son invitados a estar en esencia. También se rodean de todos los Seres de Luz que les han apoyado durante su trabajo espiritual en esta vida y les piden que los esperen en el umbral.

Yo recomiendo que no se necesiten más de siete personas para sostener el espacio alrededor de la cama de la persona que se prepara para irse. Como mencioné antes, es importante el tipo de espacio que se crea alrededor de una persona cuando está a punto de respirar por última vez. Para una persona espiritual, se puede poner música que sea significativa para esa persona, y puede elevar su conciencia a conectarse con lo divino. La iluminación en la habitación debe ser predominantemente naranja, ya que este color ayuda a que el cuerpo etérico se separe de la funda del cuerpo físico. Debería haber una vela con la finalidad de que algo que se haya quedado en este proceso se vaya a la vela y sea consumido. De nuevo, por Alice Bailey, Djwhal Khul recomienda que el perfume de sándalo sea quemado para facilitar la separación del cuerpo etérico.

El Maestro al que yo asocio con la muerte y el proceso de morir es por supuesto Djwhal Khul el cual es un Maestro tibetano, y por supuesto que los tibetanos tienen la tradición de la muerte y morir. Otra recomendación es que los Esprays de Aura Soma se pueden usar alrededor del cuarto, y sobre la cama de la persona que esta muriendo. 

 © Pamela Matthews (https://www.grail.co.nz)

La elección obvia seria el espray de Djwhal Khul (QC14 - Ambientador de Quintaesencia Djwhal Khul).

Conforme se acerca el tiempo, los amigos de la persona que están en el dormitorio describen un circulo de protección alrededor de todo el espacio. Se citan a los cuatro grandes Arcángeles de protección en cada uno de los cuadrantes (en este sentido los puntos cardinales). Raphael en el Este, Gabriel en el Oeste, Michael en el Sur y Uriel en el Norte. Ellos se sientan en meditación conforme su amigo da su último suspiro; para aquellos con ojos para ver, conforme la puerta se abre, ellos ven al Todo Poderoso acercarse para da la bienvenida a su amigo. Hay un cambio en el espacio, como si una ligera brisa recorriera el lugar y su amigo se ha marchado.

Se dice que alguien que haya hecho su trabajo puede pasar por las puertas de la muerte en plena conciencia, y para sus amigos que lo han acompañado hasta la puerta, también verán el sendero que recorrerán en algún momento futuro.

Entonces, ¿cómo hacemos una sanación para alguien que está muriendo? Bueno como he dicho antes, todo es acerca del apego. Como se ha dicho, el estar con la persona en el espacio de los tres días antes de que den su último respiro, podemos hacer todo lo que está en nuestro poder para ayudarlos a conectarse con las personas que ellos necesitan para despedirse. Sin embargo, también los podemos ayudar a través de la sanación. El tipo de sanación que yo siempre he hecho para ayudar a esa persona, es a través de resonancia simpática, el dejar toda atadura a las personas, lugares, o eventos en esta vida. Esto puede hacerse convocando las energías del Arcángel Miguel, o por alguna otra fuerza cósmica que limpia  las conexiones kármicas. Nosotros agradecemos, en nombre de esa persona, el cuerpo en el que ellos se encuentran, por el servicio que ha dado a la persona para que pudiera aprender las lecciones de la tercera dimensión.

Nosotros nos ponemos en contacto con el alma de esa persona y la conectamos con su conciencia para que pueda dirigirles en el viaje que está a punto de hacer. Nosotros convocamos a los ángeles que guían a los seres a través de la muerte, estos Ángeles son Arcángel Azrael, las fuerzas de los arquetipos de Anpu (Anubis), Tehuti (Thoth), Amenta, Hades, Perséfone, etc. También llamamos al ángel guardián de esa persona, que le ha guiado a través de esta vida.

Tal es el poder del servicio que podemos hacer que yo narro la experiencia que tuve cuando yo hice esto por mi padrastro cuando murió. El había muerto en un hospicio en el cual yo trabajaba, y yo había hecho el trabajo por él como se menciona arriba. Sin embargo, debido a que la conexión con el cuerpo físico puede seguir durante tres días después de dar su último aliento, es vital que nosotros hagamos la sanación durante esos tres días. Fue entonces cuando yo me encontré en la funeraria donde su cuerpo había sido expuesto. Era el segundo día después de su muerte y yo había estado allí para hacer este servicio. Yo hice la meditación/sanación y cuando la terminé, para mi asombro, yo lo vi a él alzarse de su funda del cuerpo físico, pero lo que fue más extraordinario fue percibir que otras dos personas que también habían fallecido y estaban en la misma funeraria, se marcharon con él. Hemos hablado arriba de este proceso de siete días de abstracción del cuerpo físico se aplica a cualquier ser vivo. Este proceso en el que estamos en el momento es el mismo en el que se encuentra Gaia la cual está abstrayéndose a sí misma de la forma del cuerpo físico, que es la tercera dimensión planetaria. Ella está sometiéndose al proceso de viajar a través del inframundo para volver a nacer en el plano de la cuarta dimensión. Lo que sucede con la muerte de cualquier otro ser vivo le está ocurriendo a Gaia. Si lo piensas, y observas lo que sucede en el mundo, definitivamente estamos en ese proceso. Si observas lo que pasa al cuerpo físico de cualquier persona que está muriendo, ¿qué es lo que le pasa? Empieza a deteriorarse, comienza a demostrar signos de desgaste, y da signos de resquebrajamiento. Solamente tienes que observar lo que esta pasando a tu alrededor en el mundo en este momento.

No hace mucho tiempo leí en un periódico de la selva tropical del Amazonas que fue conocido como los pulmones del planeta. Ahora le ha sido dada una nueva categoría como uno de los mayores contaminadores del planeta debido a la gran cantidad de árboles que están siendo destruidos por el fuego. Es uno de las peores fuentes de gases de invernadero que afectan el clima en este momento. No se tarda uno mucho en llegar en conciencia el ver la analogía con la enfermedad de los pulmones de un ser humano. ¿Qué señal es esa, cuando los pulmones del mundo se han vuelto bronquíticos?

Yo siento que es, que yo tengo que hacer hincapié que solo es mi opinión, que estamos en el proceso de los tres días que nos lleva a la muerte, al último respiro de Gaia en el plano de la tercera dimensión. En el 2012, esa fecha mágica cuando Gaia tomará su último respiro en el plano físico. Después durante los tres días siguientes va a ver una disolución de Gaia del plano de la tercera dimensión. También tengo que señalar aquí, que un día en la vida del planeta no es un día como nosotros lo percibimos. Abarca un periodo de tiempo mucho más amplio de lo que concebimos. Es por lo tanto que yo te dejo a ti la especulación de cuánto tiempo tardará esto.

De nuevo, mi sensación es, de la misma manera que es la verdad para el ser humano, el cuerpo de Gaia ya existe en planos dimensionales más elevados. Todas las especies que aparecen como extinguidas son ahora los habitantes de ese planeta, tanto como lo son las razas de humanos que nos han dejado recientemente debido a desastres creados por el ser humano o los desastres naturales.

De la misma manera que el ser humano tarda siete días para transitar a una dimensión más elevada, Gaia va por el mismo proceso. Yo siento que esto es de lo que se trata la ascensión. La ascensión es va acerca de dejar atrás un vehículo antiguo, que cae en una disolución, y renaces en otro vehículo en una dimensión superior. No me parece, por consiguiente, que la tierra de tercera dimensión va a renacer. ¿Cómo puede ser? Todos sabemos que estamos transitando a una dimensión más elevada. Entonces este enfoque en limpiar el planeta, el limpiar esto y aquello, no tiene sentido porque lo que está sucediendo es un proceso natural. La tierra como un ser de la tercera dimensión se está muriendo. Y es nuestra incapacidad para aceptar el proceso de la muerte, de la cual estamos luchando en contra de ello, lo que causa que no podemos soltar ésta hermosa tierra. Sin embargo, este ser que es la tierra está trascendiendo a una cosa mucho más hermosa, en un plano diferente el cual va a ser mucho más hermoso que esta tierra. Pero como todos los seres, tiene que soltar la vieja forma física para dar paso a un renacimiento a una forma más perfecto en un plano superior.

Algunos podían decir que la humanidad ha hecho un gran perjuicio al  planeta causando tanta destrucción y contaminación. Sin embargo, si vemos la analogía del planeta como una persona y tratamos la condición en la cual se encuentra la tierra como una enfermedad, tenemos la situación siguiente.

Una persona, que ha pasado por una enfermedad, generalmente utiliza dicha enfermedad para hacer un trabajo espiritual. Toda enfermedad, todas las cosas malas que nos ocurren, son un servicio por que luchamos contra ellas. Solamente es cuando nos ocurren cosas malas que nosotros en realidad nos preguntamos, ¿por qué me toca a mí? Y cuando miras hacia dentro y te haces esta pregunta es cuándo tratas de definir quién eres. ¿Quién es quién está sintiendo esto? ¿Por qué siento esto? ¿Por qué me está pasando esto a mí? Así que comienzas a hacernos pensamientos íntimos. Te haces la pregunta “¿Que está sucediendo?” Cuando aparece la enfermedad da pie a pensar en tu propia mortalidad. Empiezas a pensar acerca de cosas más grandes y quien eres realmente. Esta es el propósito de las condiciones negativas.

Para mí, Gaia está en ese espacio. Lo que la humanidad le ha estado haciendo a Gaia alrededor de 300 años, desde alrededor de 1750 y cuando comenzó la Revolución Industrial, fue crear una situación negativa para Gaia y ponerla en contra para que en ese orden ella se redefiniera a sí misma. Esto le ha dado a ella el impulso para que se dé cuenta de que ella vale más de lo que se consideraba e impulsarla a tomar la decisión de ascender a otro nivel de conciencia Este es el servicio que la humanidad le ha hecho a Gala. Nosotros le hemos dado el impulso para que ella pueda alcanzar un nivel más elevado de conciencia. Le ha permitido a si misma recrear otro cuerpo para sí misma en los planos dimensionales cuarto y quinto y ahora está haciendo la transición  a otro nivel.

La humanidad son los átomos de su cuerpo, y una enfermedad para Gaia es igual a una enfermedad para una persona; pero si esa persona tiene cualquier tipo de pensamiento filosófico acerca de la condición en que se encuentran, ven que la enfermedad les ha servido de algo.

Lo que le está pasando a la tierra ahora es un componente necesario para permitir a ese ser cuyo cuerpo es el que va a tomar la decisión de interiorizar y ver quién es realmente, y decidir yo soy Divino. Y en ese momento de conocimiento de saber que ella es Divina, ha completado todo el karma en el tercer plano dimensional y ahora está transitando a otro nivel.

Para concluir me gustaría decir que solo he tocado brevemente los partes más importantes del proceso. Es un tema inmenso, y uno que  necesita ser abordado rápidamente. Mi pensamiento es que estamos aproximándonos a una época donde grandes números de la humanidad comenzaran a abandonar el plano de la tercera dimensión. El espíritu me asegura, que no hay mayor servicio que el planeta necesite en este momento que no sea el de disolver todos los miedos que rodean a la muerte.

Para aquellas personas que desean explorar este tema más profundamente, las referencias que he dado en este artículo, para mí, son las mejores con las que me he topado. Para aquellos de nosotros en occidente, los libros más informativos son "Tratados de Magia Blanca" y "Sanación esotérica" ambos de Alice Bailey, canalizados por Djwhal Khul.

También me gustaría decir que para aquellos, de nosotros, que estamos haciendo trabajo espiritual, los mismos arquetipos entran en juego, cuando soltamos un nivel de conciencia y buscamos uno superior a través de la iniciación mientras estamos en un cuerpo de la tercera dimensión todavía. El entendimiento de este proceso puede permitir que estas transiciones se realicen con el menor esfuerzo posible.

Este artículo tiene copyright de Kevin y Christine Core “La Fundación de Fuego Cósmico”. Se da permiso a la difusión de este artículo para el beneficio de quienes sientes de corazón que lo necesite, siempre y cuando se da crédito y reconocimiento a quien lo escribió en el 2008.

© Kevin y Christine Core

©”La Fundación de Fuego Cósmico”

Traducido por Linda Dawn Wheeler Bryant